13 | Les grands conciles : de Nicée à Chalcédoine

Chapitre 13 de notre série « Histoire du christianisme : de Jésus-Christ à nos jours ».

Au IV^e siècle, le christianisme vient à peine de sortir des persécutions lorsque ses responsables se trouvent confrontés à une autre épreuve : comment exprimer, avec des mots précis, ce que les Églises confessent de Jésus-Christ et de Dieu ? Les débats ne sont pas de simples querelles de vocabulaire. Ils touchent au cœur de la prière, du baptême et du salut : le Christ est-il pleinement Dieu ? Comment distinguer le Père, le Fils et l’Esprit sans diviser Dieu ? Comment le même Jésus peut-il être véritablement Dieu et véritablement homme ?

Entre 325 et 451, les conciles de Nicée, Constantinople, Éphèse et Chalcédoine élaborent progressivement un langage commun sur la Trinité et sur le Christ. Ils n’inventent ni Jésus ni la foi chrétienne : ils cherchent à préserver et à formuler l’héritage reçu des Écritures, de la liturgie et des premières communautés, dans un contexte où les interprétations s’opposent vivement.

Après le chapitre 12 consacré à Constantin et au tournant du IV^e siècle, entrons dans ces assemblées où s’entrecroisent convictions religieuses, rivalités de sièges épiscopaux, interventions impériales et recherche de l’unité.

Un concile œcuménique, qu’est-ce que c’est ?

Dans l’Antiquité chrétienne, les évêques se réunissent déjà en synodes régionaux. Le mot grec oikouménè désigne le monde habité. Un concile « œcuménique » entend donc rassembler l’Église à une échelle universelle, même si tous les évêques ne peuvent s’y rendre et si les participants viennent surtout des provinces orientales.

La reconnaissance d’un concile résulte aussi de la réception de ses décisions au fil du temps. Ces quatre assemblées sont reçues comme œcuméniques par l’Église catholique et les Églises orthodoxes byzantines. D’autres traditions orientales ont une histoire différente, surtout après Éphèse et Chalcédoine.

Les conciles ne partent pas d’une page blanche. Avant 325, le Nouveau Testament, les professions baptismales, la prière eucharistique et les écrits des Pères parlent déjà du Père, du Fils et de l’Esprit. Comme nous l’avons vu dans le chapitre 11 sur les Pères de l’Église, les chrétiens interprètent cet héritage avec des mots empruntés à la Bible mais aussi aux langues et aux concepts de leur époque.

Nicée en 325 : le Fils est-il pleinement Dieu ?

Arius et la crise alexandrine

La controverse éclate à Alexandrie au début du IV^e siècle. Arius, prêtre de la ville, veut protéger l’unicité et la transcendance de Dieu le Père. Il enseigne que le Fils, bien qu’antérieur au monde et supérieur à toute créature, n’est pas éternel de la même manière que le Père : il aurait reçu l’existence par la volonté divine. Ses adversaires, autour de l’évêque Alexandre puis du diacre Athanase, estiment qu’un Christ créé ne pourrait communiquer réellement la vie même de Dieu.

Il serait trompeur de réduire l’affaire à un homme isolé opposé à une Église unanime. Les évêques emploient alors des vocabulaires différents, et plusieurs positions intermédiaires circulent. Les formules peuvent susciter la méfiance parce qu’un même terme ne possède pas toujours le même sens à Alexandrie, Antioche ou Césarée.

Le choix de homoousios

Constantin convoque les évêques à Nicée, en Bithynie, en 325. La tradition retiendra le nombre symbolique de 318 participants ; les estimations modernes varient, mais l’assemblée est exceptionnellement large pour l’époque. L’empereur facilite les déplacements et recherche la concorde. Il ne rédige pourtant pas seul la doctrine : les évêques débattent à partir de leur foi, de l’Écriture et des formulations proposées.

Le symbole adopté affirme que le Fils est « engendré, non pas créé » et homoousios au Père. Le terme signifie qu’il est de la même réalité ou substance que le Père. Il ne veut pas dire que le Père et le Fils seraient deux noms interchangeables, mais que le Fils n’appartient pas au monde des créatures. Les actes et canons attribués à Nicée conservent le texte de cette profession et les condamnations qui l’accompagnent.

Le concile traite aussi de discipline ecclésiastique et cherche un accord sur la célébration de Pâques. Son importance ne se réduit donc pas à Arius. Néanmoins, le Credo devient son héritage le plus durable. Une étude de la Commission théologique internationale publiée pour le 1700^e anniversaire de Nicée rappelle que cette confession se comprend à partir du récit biblique du salut et de la foi baptismale, non comme une spéculation séparée de la vie chrétienne.

Après Nicée : une décision ne met pas fin au débat

Nicée n’apporte pas immédiatement la paix. Arius est exilé puis rappelé ; Athanase d’Alexandrie connaît plusieurs exils ; des empereurs successifs soutiennent des groupes différents. Beaucoup d’évêques acceptent de condamner Arius sans être à l’aise avec homoousios, un mot absent de la Bible et chargé d’usages antérieurs ambigus.

Pendant plusieurs décennies, des synodes proposent d’autres formules. Ce long après-Nicée est essentiel : l’autorité du concile se construit dans la discussion et la réception. Athanase, puis Basile de Césarée, Grégoire de Nazianze et Grégoire de Nysse contribuent à clarifier une distinction appelée à devenir classique : une seule nature divine, trois personnes ou hypostases.

Les historiens continuent d’étudier la formation exacte des symboles de foi. Une synthèse universitaire de Wolfram Kinzig souligne que le développement ouvert en 325 aboutit progressivement à un large accord à Constantinople, sans effacer la complexité des étapes intermédiaires.

Constantinople en 381 : confesser aussi l’Esprit Saint

L’empereur Théodose Ier convoque un concile à Constantinople en 381. Environ 150 évêques orientaux y prennent part. Rome n’y envoie pas de délégation : la reconnaissance œcuménique de l’assemblée se fera ultérieurement. Le concile confirme la foi de Nicée et rejette diverses doctrines perçues comme incompatibles avec elle.

La question de l’Esprit Saint a pris une importance nouvelle. Certains acceptent la divinité du Fils tout en considérant l’Esprit comme une puissance subordonnée. La tradition associée à Constantinople confesse l’Esprit comme « Seigneur » et « qui donne la vie », adoré et glorifié avec le Père et le Fils. La doctrine trinitaire ne juxtapose donc pas trois dieux : elle affirme un seul Dieu dans la communion du Père, du Fils et de l’Esprit.

Les documents du concile de Constantinople montrent aussi des décisions d’organisation territoriale. L’évêque de Constantinople reçoit une place d’honneur après celui de Rome, parce que la ville est la « nouvelle Rome ». Doctrine et géographie du pouvoir se côtoient déjà dans les dossiers conciliaires.

Le texte aujourd’hui appelé Credo de Nicée-Constantinople est associé à 381 et sera solennellement reçu à Chalcédoine en 451. La documentation conservée laisse cependant place à un débat sur son histoire rédactionnelle exacte. Dire cela ne diminue pas sa valeur liturgique : cela distingue simplement la réception ecclésiale certaine des questions que les historiens posent aux manuscrits et aux actes.

Éphèse en 431 : une personne, Jésus-Christ

Le débat autour de Theotokos

Au début du V^e siècle, la question se déplace : comment parler de l’union de l’humanité et de la divinité en Jésus ? Nestorius, évêque de Constantinople, se méfie du titre Theotokos donné à Marie, que l’on traduit par « Mère de Dieu » ou, plus littéralement, « celle qui enfante Dieu ». Il craint que cette expression ne confonde la divinité éternelle avec la naissance humaine.

Cyrille d’Alexandrie répond que le titre ne signifie pas que Marie serait l’origine de la nature divine. Il protège l’unité du sujet : celui qu’elle met au monde selon la chair est bien le Verbe éternel fait homme. La controverse mariale est donc d’abord christologique. L’expression vise à dire qui est Jésus, non à transformer Marie en déesse.

Un concile traversé par les conflits

Théodose II convoque le concile à Éphèse en 431. Cyrille ouvre les séances avant l’arrivée de Jean d’Antioche et de ses évêques ; Nestorius refuse de comparaître. Le groupe de Cyrille dépose Nestorius, tandis que les Orientaux arrivés ensuite tiennent une assemblée concurrente et déposent Cyrille. Les légats du pape Célestin soutiennent finalement l’action menée contre Nestorius. Les documents réunis par l’Université Fordham permettent d’entrevoir ces procédures tendues.

Le récit d’une foule célébrant la décision montre que le débat ne reste pas enfermé entre spécialistes. Fidèles, moines, clercs et habitants prennent parti. Les femmes participent à cette réception populaire et au développement de la dévotion mariale, même si les actes officiels transmettent surtout des voix masculines.

Il faut enfin nuancer une formule courante : Éphèse n’a pas produit un décret isolé qui inventerait soudain le titre de Theotokos. Le concile approuve notamment la seconde lettre de Cyrille à Nestorius et condamne ce dernier ; le titre, déjà employé auparavant, se trouve confirmé dans ce cadre. Cette précision ressort également d’une étude publiée dans l’Oxford Handbook of Mary.

Chalcédoine en 451 : vrai Dieu et vrai homme

Les tensions ne disparaissent pas après Éphèse. La manière de parler de l’unique Christ demeure controversée. En 449, une nouvelle assemblée à Éphèse réhabilite l’archimandrite Eutychès et dépose plusieurs adversaires, dans un climat de pressions et de violences. Ses opposants la qualifieront de « brigandage d’Éphèse ». Le pape Léon Ier conteste ses décisions et défend, dans son Tome à Flavien, l’intégrité de l’humanité et de la divinité du Christ.

Après la mort de Théodose II, l’empereur Marcien et l’impératrice Pulchérie convoquent un nouveau concile à Chalcédoine, près de Constantinople, en 451. Pulchérie assiste avec Marcien à une séance solennelle : son rôle rappelle que les femmes de la cour, bien qu’exclues du ministère épiscopal et du vote conciliaire, peuvent peser sur les conditions politiques et matérielles d’un concile.

La définition de Chalcédoine confesse un seul et même Christ, reconnu en deux natures, divine et humaine, « sans confusion » et « sans séparation ». Les quatre adverbes célèbres — sans confusion, sans changement, sans division, sans séparation — posent des limites plutôt qu’ils ne prétendent expliquer le mystère. La divinité n’absorbe pas l’humanité ; l’humanité n’est pas un simple vêtement ; le Christ n’est pas partagé en deux personnes.

Les actes du concile de Chalcédoine révèlent une assemblée nombreuse, des lectures de documents, des acclamations, des débats de procédure et l’intervention des représentants impériaux. Ils permettent de voir le concile non comme une dictée tombée du ciel, mais comme un événement historique où l’Église cherche une formulation fidèle au milieu de rapports de force humains.

Quatre mots pour comprendre les débats

• Trinité : la foi en un seul Dieu, Père, Fils et Esprit Saint. Le mot résume un langage progressivement stabilisé ; il n’affirme pas trois divinités séparées.
• Consubstantiel : traduction de homoousios. À Nicée, le terme affirme que le Fils partage pleinement la divinité du Père et n’est pas une créature.
• Personne ou hypostase : le sujet concret. La théologie trinitaire distingue trois personnes en l’unique nature divine ; la christologie confesse une seule personne, le Fils, dans la divinité et l’humanité.
• Nature : ce qui répond à la question « qu’est-il ? ». Chalcédoine parle de deux natures en Jésus-Christ, humaine et divine, unies sans être mélangées ni séparées.

Ces définitions aident à lire les textes sans remplacer leur contexte. Certains mots ont changé de sens ; traductions, rivalités ecclésiales et circonstances politiques ont parfois aggravé les divergences.

L’empereur a-t-il fabriqué la doctrine chrétienne ?

Constantin, Théodose Ier, Théodose II, Marcien et Pulchérie ont convoqué ou encadré les assemblées. Ils associent l’unité religieuse à la concorde de l’Empire, exilent parfois des évêques et donnent une force civile à certaines décisions. Cette intervention doit être regardée sans idéalisation.

Elle ne signifie pas que l’empereur aurait inventé la divinité du Christ. Les lettres de Paul, les Évangiles, les pratiques baptismales et les textes des II^e et III^e siècles sont antérieurs à Constantin. Les conciles tranchent entre des interprétations déjà développées.

La foi confessée ne dispense pas l’historien d’étudier conflits et pressions. Une lecture catholique peut reconnaître l’importance doctrinale des conciles tout en examinant leurs conditions humaines.

Des définitions reçues, mais aussi des séparations durables

Chalcédoine n’est pas reçu partout. Les Églises copte orthodoxe, syriaque orthodoxe, arménienne apostolique et d’autres Églises orthodoxes orientales refusent la définition ou son imposition. Les qualifier simplement de « monophysites », comme si elles niaient l’humanité réelle du Christ, est caricatural ; beaucoup préfèrent le terme miaphysite et se réclament de Cyrille d’Alexandrie.

Les dialogues contemporains ont montré que des communautés longtemps séparées peuvent confesser ensemble la pleine divinité et la pleine humanité du Christ, tout en conservant des langages hérités différents. Jean-Paul II rappelait dans Ut unum sint les progrès accomplis avec les anciennes Églises d’Orient. Cette relecture ne supprime pas les ruptures du V^e siècle ; elle évite de figer les autres chrétiens dans les accusations anciennes.

Quelques dates pour se repérer

• vers 318–320 : développement de la controverse autour d’Arius à Alexandrie.
• 325 : concile de Nicée et confession du Fils consubstantiel au Père.
• 381 : concile de Constantinople, confirmation de Nicée et affirmation développée sur l’Esprit Saint.
• 431 : concile d’Éphèse, condamnation de Nestorius et défense de l’unité de la personne du Christ.
• 433 : formule de réunion entre Cyrille d’Alexandrie et Jean d’Antioche.
• 449 : seconde assemblée d’Éphèse, rejetée ensuite par Chalcédoine.
• 451 : concile de Chalcédoine et définition de l’unique Christ en deux natures.

Ce que les grands conciles ont transmis

De Nicée à Chalcédoine, l’Église apprend à employer des termes non bibliques pour protéger ce qu’elle croit lire dans la Bible : Dieu vient réellement à la rencontre de l’humanité en Jésus-Christ ; le salut ne repose ni sur un demi-dieu intermédiaire ni sur une apparence d’humanité. Le langage conciliaire cherche à tenir ensemble des affirmations que les simplifications risquent de séparer.

Sur le plan historique, ces conciles révèlent également une Église devenue institution publique, capable de réunir des centaines d’évêques, mais exposée aux ambitions, aux rivalités régionales et à la puissance impériale. Leur héritage est doctrinal, liturgique, politique et culturel.

Réflexion spirituelle : pour le croyant, la précision des mots n’est pas un goût abstrait de la controverse. Si le Christ est vraiment Dieu et vraiment homme, alors Dieu n’observe pas la condition humaine de loin : il l’assume sans la détruire. Cette méditation relève de la foi confessée par l’Église ; elle se distingue de l’enquête historique menée dans ce chapitre.

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Relisez le chapitre 12 : Constantin et le tournant du IV^e siècle, puis retrouvez tous les chapitres dans le sommaire du média catholique Stella Christi.

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Sources et méthode

Ce chapitre croise les textes conciliaires de Nicée, Constantinople, Éphèse et Chalcédoine, une étude de la Commission théologique internationale, ainsi que des travaux universitaires sur la formation des credos et la controverse d’Éphèse. Les actes ont été produits par des acteurs engagés et transmis par des traditions manuscrites complexes : ils documentent les décisions, mais aussi la manière dont les vainqueurs ont organisé la mémoire des débats. Les liens placés au fil du texte permettent de consulter les documents utilisés.

La miniature est une évocation artistique des conciles des IV^e et V^e siècles ; elle ne reconstitue pas une séance précise.